信徒皆為傳道，傳道都是信徒（吳鯤生／台灣校園出版社總編輯）

※允准修改自《校園簡訊》209期，1995年9月※

多年前我加入校園團契為同工，某日休假，去舊日聚會了兩年的禮拜堂探望。管堂的中年弟兄還認得我，也知道我已經退伍；關心地問我：「弟兄在哪裡作事？」我回答說：在某某地方。管堂弟兄聽了，脫口一句：「哦，你沒有走世界的道路！」這句話語氣雖然平和，在我聽來卻刺耳得很。我不是嫌長者不好，而是詫異在他的觀念中，工作性質的聖俗之別竟如此絕對。

新約聖經在意些什麼？

每到三、四月間，我看到各地神學院舉辦「獻身研討會」，心中總覺得有點不安。我完全能體會神學院為準備報考的考生，或尚在思索的弟兄姐妹著想，提供一兩天安靜的時地，聽聽過來人的見證，免得作了不當的決定。我想不透的是，為什麼要用「獻身」這兩個字？為什麼要在「獻身」和「唸神學院」及日後「全職傳道」之間畫一個等號？

新約聖經裡有沒有哪一段經文特別突出「全職傳道者」，或者刻意的描述「全時間傳道」極其迫切？

任教於美國賓夕法尼亞東方學院的古爾茲（Allen C. Guelzo）說：「新約聖經會讓我們當中絕大部分的人嚇一跳──新約居然談信徒的祭司職分（Christian priesthood），談得那麼多；不過，新約會讓我們再嚇一跳──因為它對全職傳道（Christian priests）這主題，連談都沒談。」[1]

如果古爾茲對新約聖經的了解是正確的，那麼我們可以說，新約一點不在意某某人是全職傳道，還是帶職傳道；我們甚至可以說，新約聖經不認為「有沒有全職傳道者」有多要緊。

以研究初期教會背景著稱的神學工作者彭可仕（Robert Banks）指出，「新約聖經呈現出的地方教會大致上是以信徒為中心的，他們自動地服事，偶而有巡迴工作者來訪，來訪者大多從事講道、植堂、造就等工作。教會由老少組成，各自肩負不同的責任．．．」。[2]

加拿大維真學院新約教授費伊（Gordon Fee）的看法和彭可仕接近，他認為平信徒與聖職人員截然形成兩個不同的階層，「是歷史發展的結果。」意思是，本來並不是如此。

費伊接著說，兩種階層這現象，「最明顯的是羅馬天主教會，但是更正教各教派幾乎無一不受其影響。．．．結果使聖職人員遠離群眾，依循一套與一般人不同的規範與要求過日子。」

費伊解釋道，在新約聖經中，沒有全職傳道或非全職傳道之分，只有可辨認出的領導群，他們也是神子民中的一部分。[3]

「推崇全職傳道」有錯嗎？

就算新約聖經沒有提到全職傳道，但是鼓勵信徒「全職傳道」難道不好嗎？

第一，許多年來福音派教會傳佈「全職傳道」的重要、急迫和尊貴，已經讓弟兄姐妹以為上帝對祂兒女的期待，的確分成兩種：一種是全職傳道，另一種是帶職傳道。當全職傳道，要十分十分慎重；一旦確定不是要當全職傳道，那就按一般人找工作的模式選一個行業就可以了。反正我又不是全職傳道，只要聚會不缺席、盡力奉獻、多參與事奉；至於開什麼牌的汽車，過什麼程度的生活，所服務的公司生財有道、或是沒有道，好像跟信仰沒什麼相干。

葉仁昌在《邁向台灣神學的建構》一書中這樣表達：「今天台灣教會高舉全職呼召的一個惡果，就是間接導致了信徒對自己在職務、工作與專業上的『聖召』抱持著一種習慣性的輕忽態度。許多的信徒甚至不知道有這樣一種『聖召』的存在。」[4]

第二，由於全職傳道者把全部時間、精神投入堂會事工中，堂會的組織因此日趨嚴謹、正式，而以堂會為中心的活動也相當繁多。傳道者若不謹慎，往往會把弟兄姐妹的時間、精神集中到禮拜堂內，忘記了弟兄姐妹的生活重心應該是在家庭中、在住家社區、在工作場所、在待關懷的人群中。傳道者朝思暮想皆為堂會事工，也容易忘記福音的第一線是在大大小小的辦公室、工業廠房，在種類繁多的媒體、書店，在小學、中學、大學的校園裡。

葉仁昌認為立志在職務、工作與專業上榮耀上帝的人，不適合稱為「帶職事奉」，應該說是「帶著聖召投入職務、工作與專業」。他說，「如此，教會的功能隨而完全改變了；它不再是一味的想將信徒從．．．社會中拉出來，以投入教會事奉；而是反過來幫助信徒帶著聖召進入．．．社會。」[5]

全都蒙召、全都是信徒

彭可仕細研新約聖經，發現每一個基督徒都是「信徒」（包括作牧師、宣教士、機構同工者）；其次，他發現每一個基督徒都是「傳道」：[6]

一、所有的基督徒皆為「平信徒」（平信徒英文為Laity，意為神的子民）
1. 每個基督徒都已蒙召（弗四1）
2. 每個基督徒都是「祭司」（彼前二9）
3. 每個基督徒都是「聖徒」（羅一7）
二、所有的基督徒皆為「傳道人」
1. 每個信徒都有責任彼此關懷（加六1-2）
2. 每個信徒都有責任彼此教導（西三16）
3. 每個信徒都有責任作先知講道（林前十四5）

請問作者，你是在鼓吹一個不再需要宣教士、牧師、福音機構同工的觀念嗎？

不，不是的。「我們仍然迫切的需要適合的宣教士，尤其是一些願意謙卑自己的人，譬如：．．．他們願意謙卑地在另一個國家的教會領導下工作；他們願意謙卑地服事他人明顯的需要（社群性的、或是福音性的）；他們也願意謙卑地依靠聖靈，讓祂作主要的傳播者。」[7]

「世界宣教仍是教會議程上最重要的一項，．．．我們也非常需要牧師去教導神的話．．．。」本身是牧師的斯托得如此呼籲。[8]

我們在這裡要表達的是，宣教士、牧師、福音機構同工並不是聖職人員，他們是神的兒女，他們的身分和當記者、工程師、農夫的基督徒完全一樣，同是神的子民（laity）。

雙重急切，雙重需要

我們在這裡同時要表達的是，除了急切地需要適合的宣教士、牧師之外，「我們急切需要教導基督徒（無論男女），把他們日常的工作看為主要的事奉．．．。」斯托得指出：

＊ 我們需要工商界的基督徒，去指明「為公眾服務」是他們「使命」宣言中的首要目標，在勞工關係、員工參與、分紅制度上都作大膽的嘗試．．．。
＊ 我們需要基督徒政治家去辨認社群中主要的不公義的事，拒絕與之妥協．．．。
＊ 我們需要基督徒電影工作者，不單去製作．．．福音電影，並且製作一些健康的作品。
＊ 我們需要更多的基督徒醫生，．．．面對醫學倫理的挑戰．．．。
＊ 我們需要．．．委身於基督的教師。
＊ 我們也需要更多關心身心殘障者、受虐兒．．．的基督徒社會工作者。[9]

牧師、宣教士的定位

請問作者，你一再表達牧師等人不是聖職人員，那他們要定位成什麼人？

我個人的看法是，牧師等人不是別於其他基督徒的另一類人，他們宜定位為專業人士的一種──和銀行會計員、工廠經理、大中小學老師等一樣的專業人士。銀行行員的專業是會計，牧師的專業是教牧；工廠經理的專業是管理，宣教士的專業是植堂（或醫療、或社區發展）。

你這樣定位，不是把牧師、宣教士「聖」的位置拉下來了嗎？

如果真是降了他們的級，不就表示他們原先確實是「聖品階級」嗎？我認為，這樣的定位，是把各行各業的弟兄姐妹拉上去，和牧師、宣教士同樣的定位──都是同蒙天召的天國子民，都應該依靠聖靈，過與蒙召之恩相稱的生活。

結語

一、新約聖經只記載一種呼召：主耶穌呼召人來跟隨祂──作門徒的呼召。
二、一個門徒回應上帝的呼召，願意察驗祂的心意，尋求明白神要他在哪一個領域服事主、服務人。我們可以稱此為「個別的呼召」，也可以稱此為「上帝的引導」。
三、每一位神的子民，都是傳道、都是祭司，因此每一位都要學習牧養他人；同時，每一位神的兒女，也都要謙卑地接受他人的牧養。
四、按以弗所書第四章所載，教會的五項領導性恩賜：使徒、先知、傳福音的、牧師和教師，其功能是「成全聖徒、各盡其職」，而不是「代替聖徒、包辦各職」。

我們敬重每一位跟隨基督的門徒，不論是在哪一個崗位上的。我們認為，基督教會要復興，不只是大批大批的弟兄姐妹獻身作宣教士、牧師、福音機構同工，也必須是大批大批的弟兄姐妹獻身在社會的每一個角落，堅守崗位，為基督發光。

[1]　Allen C. Guelzo, “Are You a Priest?”載Christianity Today, Sep 16, 1991。
[2]　Robert Banks, Redeeming the Routines，頁31（Victor Books, 1993）。
[3]　Gordon Fee, “新約之下的教會領導模式”，載Crux, Dec 1989（中譯見《校園雜誌》1993年12月號）。
[4]　葉仁昌，《邁向台灣神學的建構》，頁71（校園出版社，1992）。
[5]　同註4。
[6]　同註2，頁26-30。
[7]　The Willowbank Report: Gospel and Culture, Lausanne Committee for World Evangelization, 1978。
[8]　斯托得，《當代基督門徒》，頁184（校園出版社，1994）。
[9]　同註8，頁185。