敘事釋經：專訪見飛（下）

問：相對於聖經其他文體，敘事文體的強弱處是甚麼？

答：敘事文體有些地方是很含糊，有時甚至是故意緘默，不清楚地交代，這不像議論的文體清晰及條理分明。敘事文體的經文有時可以有幾種不同的解釋。讓我以大衛與押沙龍故事去說明。押沙龍是大衛其中一個兒子，當時大衛另一個兒子暗嫩污辱了押沙龍的親妹她瑪，押沙龍就設計殺暗嫩，得手後便逃往基述外祖父那兒。經文是這樣記載：「押沙龍逃到基述王亞米忽的兒子達買那裡去。大衛天天為他兒子悲哀。押沙龍逃到基述，在那裡住了三年。暗嫩死了以後，大衛王得了安慰，心裡切切想念押沙龍。」（撒下13:37-39）這段經文留下一個問題：究竟大衛為誰悲傷？「兒子」是誰？一般的答案是為了暗嫩，因為是他被殺，但經文後段說大衛掛念押沙龍，「兒子」又可能是指押沙龍。究竟大衛是為押沙龍還是暗嫩悲傷？聖經作者沒有指明，故意留下空間讓讀者去猜。我認為其實大衛當時其實很混亂及矛盾，自己亦不清楚為誰悲傷，這樣寫就能表達大衛複雜的心情。要求一些直接簡單答案的讀者會抱怨聖經作者為甚麼不講清楚，但對我這種喜歡將簡單複雜化的人，這樣寫就最能反映大衛矛盾複雜的心理，將他描述得既細膩又立體，貼近實存世界的經驗。其實面對失喪（loss），我們有時都好矛盾，很難直接講清楚。

問： 你會如何看這種含糊性或開放性？

答：這要看你的operational framework是甚麼。若你的operational framework是歷史文法（historical grammatical method）釋經，那麼你會覺得這含糊性很麻煩，質疑聖經作者為甚麼不寫清楚一點。這種方法背後是科學的世界觀（跟歸納式研經是一樣），著重理性思考，要求唯一的解釋。但若你的operational framework是近乎後現代的，採納讀者回應的方法（reader-response，即如何解釋經文是與讀者的處境、心情、閱歷、年紀、性別相關，講求讀者horizon與文本horizon的融合），那麼你就會接受這種含糊性。這種看法突破的地方是不需要很清楚解釋經文，仍可以有很好的應用。其實真理不是不能講清楚，只是真理並不是只有一個，大衛其實亦不知為誰悲傷。其實解釋本身是文化的產物，這個年代的釋經走不出後現代的意識形態。相對於一百年前，釋經受科學的世界觀影響，自然不會得出「可以是暗嫩，又可以是押沙龍」這種看法。究竟這種含糊性是好是壞，要視乎詮釋者本身的operational framework。

問：現時研究聖經敘事文體的學者均會借用文學批判（literary criticism）、敘事批判（narrative criticism）等工具，你認為用這些工具時要留意甚麼？

答：這些工具其實是讓聖經故事發揮其應用的作用，不會被簡單地約化成教訓及命題式真理。講故事的目的不單單是為了教訓，好的故事敘述（story- telling）是可以做到繪形繪聲，令聽眾投入故事的情節，如身歷其境般，感受到主角的扎掙及感受。這些工具目的是恢復故事敘述在讀者中應發揮的功效，而不會被教訓或其他神學信息所騎劫。其實我們應該用與文體相應的工具看聖經的經文：若是敘事文體，就應用敘事批判；若是詩體，就要用詩體的工具；若是智慧文學體裁，則要帶智慧文學的眼鏡來看；若是典章律例，則要從典章律例的角度去閱讀。聖經的文體是相當多元化，我們不可能只單單用一種文體的工具去閱讀。但這裡有一點要留意：聖經文本不單是我們詮釋的對象，但亦為我們的詮釋立下界限（boundary），不能胡亂地去解釋。聖經故事縱使有很多不同的解釋，但這些解釋需要有經文支撐起才行，否則，這並不是個好或合法（legitimate）的解釋，甚至只是穿鑿附會，淪為一種猜想（association）而矣。聖經可以有很多不同的詮釋，但這些均要在經文的彈性（elasticity）下解得通才可。在經文的界限下，我相信可以容許不同的解釋，這樣聖經才能不斷對我們說話。若非如此，聖經看一次便行，為甚麼還要不斷去看？要重覆看某些經文，相信原因就是這樣，在我二十歲時對經文的詮釋，跟在三十歲的是可以不相同的，而只有這樣聖經才能對應著我們的實存世界說話。

問： 可否分享一下你帶領敘事經文的心得？

答：其實敘事經文比其他文體容易查考，經文本身不會有太多難解釋的地方，而一般信徒亦較為熟悉。但他們對這些經文的教訓有很多固有樣板（stereotype），那麼我就嘗試拆解他們的樣板。這可能會嚇倒他們（「原來經文是這樣解釋的！」），但唯有這樣才可以讓他們醒覺經文可以有另類的解釋，由他們自己去比較那一個解釋較為較可取。這樣其實是給他們一手的經驗，讓聖經親自向他們說話。