大智若愚（箴廿六４－５）

「不要照愚昧人的愚妄話回答他，恐怕你與他一樣。要照愚昧人的愚妄話回答他，免得他自以為有智慧。」（箴廿六４－５）

這兩句是聖經中經典的「矛盾」教訓。它們的原文十分清楚，並沒有任何語句或文法上的難題，意義毫不含糊。若每句獨立來考慮，均言之成理，應用起來並沒有困難。只是《箴言》的編者給我們開了一個玩笑，把兩句原本獨立、互相排拒的箴言併排在一起，就令後世的讀者無所適從。

不過，回想我們日常的工作和生活，又豈是完全黑白分明、簡單純一，以至我們可以漠視處境、不假思索地將聖經約化成為一成不變的條文來應用？也許，《箴言》的編者所處的世界跟我們的一樣複雜，致令他創意地運用了「蒙太奇」的拼集剪輯手法，來綜合表現多元複雜的世情，並身處其中智者應有的回應。

讓我們看看經文的「處境」。廿六１－１２明顯是一個文學單元，討論「愚昧人」的種種不濟。除第２節外，「愚昧人」這詞皆出現於每一節。愚昧人可謂毫無是處：他不配受尊榮，不藉得他人信賴，箴言對他起不了作用，不能拯救他，而且他還重複行愚妄的事。這樣看來，「不要照愚昧人的愚妄話回答他」（４上）的確是明智之舉，可以明哲保身，免得跟愚昧人一般見識，自己倒成了愚昧。作者如此教導，並不涉及道德上的是非對錯，而是基於他對處境的判斷，認為不回答愚昧人的愚妄話，更合時宜，更為聰明。

那麼，又為什麼「要照愚昧人的愚妄話回答他」（５上）呢？作者的理由在下半節：「免得他自以為有智慧」，因為他相信「自以為有智慧」的人比「愚昧人」更糟糕、更沒有希望（１２）。由此看來，《箴言》的作者認為愚人是有所分等級的。事實上，在《箴言》裡作者用了四個不同程度的字詞去描述愚人，可惜《和合本》的繙譯並不統一，令人難以分辨。根據《呂振中譯本》的繙譯，愚人由輕至重分別是：愚直人（或作「愚蠢人」）、愚昧人、愚妄人和愚頑人。此處廿六章所提及的，就是最差勁的「愚頑人」（《和合本》譯作「愚昧人」）。

在《箴言》裡，作者用了近五十處經文不嫌其煩地描述愚頑人的弊端。他們生性乖謬詭詐，喜歡行惡；思想膚淺，愚鈍頑固，但卻恨惡知識，狂傲自恃；待人蠻橫無禮、放縱脾氣；說話口出讒謗，挑啟爭端；做事目光短視，缺乏審慎．．．。無怪乎作者在廿三９好言相勸：「你不要說話給愚昧人聽，因他必藐視你智慧的言語」。由此可見，「不要照愚昧人的愚妄話回答他」（４上）較為符合《箴言》裡其它的相關教導，是智慧傳統的主流意見。但是，為了拯救愚頑人陷入「自以為有智慧」這不能自拔、更深的愚妄，作者力排眾議地提出智者應「要照愚昧人的愚妄話回答他」（５上）。同樣，作者這樣教導，並不涉及道德對錯，而是智慧與否的問題。

總結來說，是否應對愚頑人取決於對處境的判斷。作為智慧文學，《箴言》並沒有提供一句金句、單一答案或一條永恆的簡易方程式，以至我們可以忽略當下的處境而直接應用古老的經文。如果信徒不幸有這樣的期望，一是我們過於怠惰，懶於思考；一是我們不知不覺間將聖經偶像化、「黃大仙化」；兩者皆為《箴言》所拒。我們應用聖經，必須考慮個人的處境和經驗。甚至，我們可以學效《箴言》的編者，在全盤了解傳統教導之後，為了有效面對新處境，重新詮釋經文，大膽提出嶄新的應用方向，此乃「大智若愚」的智者風範。

「所以求你賜我智慧，可以判斷．．．，能辨別是非。」（王上三９）